王守仁和孟子“良知”说的异同
人民大学(2022)801
孟子是良知概念的首倡者,王阳明则在孟子思想基础上,将良知提升为心学体系的核心本体范畴,二者一脉相承,但在理论定位、内涵与工夫路径上存在显著差异。
二者思想的相通之处,首先体现在道德根源的内在性。孟子提出“良知良能”,认为良知是人先天本有的道德知,不待学习、不待思虑,是非之心人人固有,并非外在强加的规范;王阳明继承这一立场,主张良知内在于人心,道德判断不需要向外求索,是非准则就在吾心,反对把伦理当成外在教条。其次,二者都以良知作为道德实践的起点,强调良知直接显现为是非好恶,人依良知而行,便是合乎道义;同时都肯定良知具有普遍性,不分圣愚,人人具备,因此人人有成德成圣的可能性。
二者的差异是理论重点所在。第一,本体地位不同。孟子的良知属于人性论范畴,是“四端”之一,良知即是是非之心,是人本性中所包含的道德能力,是性善的一项表现,尚未被视作宇宙本体。而王阳明把良知提升为心之本体,良知即是天理,良知既是道德知觉,又是天地万物的本源,天地万物的意义都由良知所照亮,良知兼具本体与主体双重含义,实现了心、性、理的合一。
第二,内涵范围有别。孟子的良知主要限定在道德领域,指人先天分辨善恶是非的道德本能,侧重伦理情感与道德直觉。王阳明的良知内涵更广,它既是道德是非之心,同时也是虚灵明觉的知觉本体,人的视听言动、灵明觉知都根源于良知;良知还兼具“发用”的特点,良知本身随时感应事物,事事物物上自然呈现天理。
第三,修养工夫不同。孟子的工夫重在扩充,良知只是“端”,如同火苗、泉源,需要人主动存养、扩充,不断推扩此本心,将内在善端落实到事亲、从兄等具体行为,由内向外推。王阳明的工夫核心是“致良知”。“致”是推致、落实,要求把本心良知推及于事事物物,在事上磨练,去除私欲遮蔽,让良知本体完整呈现。孟子重在扩充善端,是增长式的培养;王阳明重在去私欲、复本体,是去除障蔽,恢复本自圆满的良知。
第四,终极旨趣侧重不同。孟子讲良知,服务于性善论,为仁政学说奠定人性根基,强调由修身推及治国。王阳明的致良知,是其全部心学的总纲,面向个体成圣,解决心与理二分的问题,消解程朱向外穷理的路径。
总体而言,王阳明的良知说是对孟子良知思想的创造性转化。孟子确立良知内在本有的道德本原,王阳明将良知本体化,构建起心学完整体系,二者都坚守儒家道德内在论,但是孟子之良知为性中善端,阳明之良知即心即理。

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