一、名词解释（共20分，每题5分）
1. 文化多样性
概念：文化多样性指各群体和社会借以表现其文化的多种形式，这些表现形式在各群体和社会内部及其间传承。它不仅仅体现在人类文化遗产通过丰富多彩的文化表现形式来表达、弘扬和传承的多种方式，也体现在借助各种方式和技术进行的艺术创造、生产、传播、销售和消费的多种方式。文化多样性是交流、革新和创作的源泉，对人类来讲就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少。
解析：文化多样性是《保护非物质文化遗产公约》《世界文化多样性宣言》等国际文书的核心价值理念。联合国教科文组织在《人类非物质文化遗产代表作名录》列入标准中明确指出，列入须"体现世界范围内的文化多样性，并有助于见证人类的创造力"。非遗保护的本质立场正是"尊重文化多样性"——承认不同民族、社区的文化各有价值，反对文化同质化，倡导"各美其美、美人之美、美美与共"的文化平等观。
总结：文化多样性既是非遗保护的出发点，也是其最终追求的价值目标，它要求我们在保护中尊重差异、包容多样、促进对话。
2. 代表性传承人
概念：代表性传承人，全称"非物质文化遗产代表性项目代表性传承人"，指经政府文化主管部门认定，熟练掌握某项非物质文化遗产的核心技艺、知识或实践，并能履行传承义务、在一定群体中世代传承该项目并作出重要贡献的个人。它是《中华人民共和国非物质文化遗产法》确立的重要制度。
解析：非遗区别于物质文化遗产的根本在于"活态性"，其精粹总与代表性传承人联在一起，凸显了"人"的核心地位与重要作用。我国已建立国家、省、市、县四级代表性传承人认定体系，国家级代表性传承人可依法开展传习活动并享受国家补贴（中央财政对每位国家级代表性传承人每年给予2万元传习补贴）。代表性传承人的义务包括：完整掌握并传承核心技艺、培养后继传承人、参与非遗展示传播等；同时须防止"重认定、轻传承""重申报、轻保护"的倾向。
总结：代表性传承人是非遗活态传承的"承载者"与"传递者"，对传承人主体性的尊重与保护，是"见人见物见生活"非遗保护理念的题中应有之义。
3. 传统手工艺
概念：根据《中国传统工艺振兴计划》，传统工艺是指具有历史传承和民族或地域特色、与日常生活联系紧密、主要使用手工劳动的制作工艺及相关产品。它是创造性的手工劳动和因材施艺的个性化制作，具有工业化生产不能替代的特性，属于非物质文化遗产的重要组成部分。
解析：传统手工艺蕴含中华民族的文化价值观念、思想智慧和实践经验。其价值体现在三个层面：文化价值——传承与发展中华优秀传统文化、涵养文化生态、增强文化自信；工匠精神价值——发挥手工劳动的创造力，培育精益求精的工匠精神；社会经济效益——促进就业增收、实现精准扶贫、增强传统街区和村落活力。传统手工艺涵盖了传统技艺、传统美术（如剪纸、刺绣、雕刻）以及传统医药药物炮制等类别，其保护常采取"生产性保护"与"传统工艺振兴"相结合的方式。
总结：传统手工艺以手工劳动为本质特征，兼具文化、精神与经济多重价值，是我国非遗体系中与生活联系最紧密、最具生产性保护潜力的重要门类。
4. 古琴艺术
概念：古琴艺术是指以古琴（七弦琴）为乐器载体的中国传统音乐艺术，2003年被联合国教科文组织宣布列入"人类口头和非物质遗产代表作"，2008年正式纳入《人类非物质文化遗产代表作名录》，是中国最早入选人类非遗名录的项目之一。
解析：古琴是中国最古老、最具代表性的弹弦乐器之一，其艺术内涵超越了单纯的器乐演奏，涵盖琴曲、琴谱、琴论、琴人、琴事等丰富层面，被视为"文人之乐"与"和"之精神的象征。作为活态传承的非遗，古琴艺术的保护涉及琴谱传承（减字谱体系）、琴派传承（如广陵派、虞山派等）、代表性传承人认定（国家级代表性传承人）等。古琴艺术体现了非遗"口传心授"的传承特性，其精粹（如吟猱绰注等演奏技法、审美意境）难以完全以文字记录，有赖于师生间的耳濡目染与长期实践。
总结：古琴艺术是融合音乐、哲学、文人精神于一体的代表性非遗项目，其入选人类非遗名录是我国非遗保护国际化进程的重要里程碑。
二、简答题（共50分，每题25分，四选二）
第1题：简述非物质文化遗产代表性项目名录制度
冯骥才先生曾说："文化遗产是历史给人类的礼物，也是人类留给未来的信物。"然而这份"信物"若无制度的守护，便会在时间中悄然湮灭。非物质文化遗产代表性项目名录制度，正是我国为守护这份"信物"而建立的核心制度。
首先，名录制度是"明确要保护什么"的制度载体。依据《中华人民共和国非物质文化遗产法》（2011年施行），我国对具有杰出价值的非遗项目进行认定、记录、建档并分级列名，建立国家、省、市、县四级名录体系。以2009年列入国家级名录的宣纸制作技艺为例，它之所以能获得国家层面的重点保护，正是通过名录制度被正式确认了其"重大历史、文学、艺术、科学价值"。截至今日，我国国家级非遗代表性项目已达1557项，各级非遗代表性项目10万余项，正是名录制度统计与保障的结果。
其次，名录制度的核心是科学的列入标准与程序。依据《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》，列入项目须体现中华民族优秀传统文化、具有典型性代表性、世代相传并活态存在。评审遵循"保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展"的方针。以京剧为例，它作为2006年首批列入国家级名录的传统戏剧项目，凭借完整的唱腔体系、活态的舞台传承和广泛的受众基础，完全契合"具有鲜明特色、在当地有重大影响、在较广泛地区活态传承"的评审标准。申报程序上，须经省人民政府推荐或公民建议，由国务院文化主管部门组织专家评审小组与专家评审委员会初评、审议，经公示后报国务院批准公布。
再次，名录制度配套建档保护措施。列入名录的项目须制定十年（或五年）保护计划，涵盖建档、保存、传承、传播等环节。以列入人类非遗名录的古琴艺术为例，其保护计划既包括对琴谱、琴派的建档记录，也包括对国家级代表性传承人的认定与传习支持，实现了从"名录确认"到"活态传承"的闭环。
总结：名录制度通过"四级列名、科学评审、建档保护"确认了非遗的身份与价值，是中国特色非遗保护制度体系的基础。它如同为非遗颁发了一张"文化身份证"，使每一项珍贵的文化遗产都能获得制度性的守护与传承。
第2题：简述"人类非物质文化遗产代表作名录"列入标准
费孝通先生提出"各美其美，美人之美，美美与共，天下大同"的文化理想，而《人类非物质文化遗产代表作名录》正是这一理想在国际层面的制度化表达。理解其列入标准，是把握国际非遗保护逻辑的关键。
首先，列入标准的第一项是"遗产定性"。申报项目须属于《保护非物质文化遗产公约》（2003年）第二条定义的非遗，即被各社区、群体（有时是个人）视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能及相关工具、实物、手工艺品和文化场所，且须符合现有国际人权文件与可持续发展要求。以2009年列入的中国传统木结构营造技艺为例，它作为世代相传的"知识技能"与"传统手工艺"完美契合这一界定，因而具备申报的资格基础。
其次，列入标准的第二项是"价值与对话功能"。申报须证明：将该遗产列入名录，有助于扩大其影响、提高认识、促进对话，从而体现世界文化多样性，并有助于见证人类创造力。2010年列入的中国书法即是明证——它不仅是中国文化的独特载体，更以跨越国界的审美价值促进了文明间的对话，充分"见证了人类的创造力"。
再次，列入标准还包含"保护措施与社区参与"。申报项目须证明所制定的保护措施能对遗产起到保护和宣传作用，且申报须经相关社区、群体或个人尽可能广泛的自由参与并事先知情同意。以2018年列入的藏医药浴法为例，中国在申报时充分尊重藏医社区的实践主体地位，并制定了系统保护计划，充分满足了这两项要求。
补充澄清：列入代表作名录并不意味着该遗产"优于"其他遗产，而仅意味着它对实践该遗产的社区具有价值且有助于提升认知。截至2024年，联合国教科文组织非遗名录（册）共收录533项，中国列入39项，总数居世界第一。
总结：代表作名录列入标准以"符合公约定义+促进多样性对话+具有保护措施"为核心，辅以社区参与的民主程序。它体现了国际非遗保护从"杰出代表作"向"代表性、包容性"理念的演进，为各文明共享文化之美提供了制度通道。
第3题：何谓"传统工艺振兴计划"？
梁思成先生曾说，传统营造技艺是"活的历史"，而历史学家朱启钤更把失传工艺的危机比作"千年文脉的中断"。如何让传统手工艺在现代社会重新焕发生机？《中国传统工艺振兴计划》正是对这一时代之问的制度回答。
首先，从概念与背景看，传统工艺振兴计划是为落实党的十八届五中全会关于"振兴传统工艺"的要求，由文化部、工业和信息化部、财政部联合制定，2017年3月经国务院办公厅转发的国家政策文件。文件所称传统工艺，指具有历史传承和民族地域特色、与日常生活联系紧密、主要使用手工劳动的制作工艺及相关产品。
其次，从目标与原则看，计划旨在发掘运用传统工艺的文化元素与工艺理念，提升设计与制作水平，培育中国工匠和知名品牌，使传统工艺在现代生活中得到新的广泛应用；到2020年使传承与再创造能力、市场竞争力、从业者收入明显提升。其基本原则包括尊重优秀传统文化、坚守工匠精神、激发创造活力、促进就业增收、坚持绿色发展。
再次，从主要任务看，计划部署了10项任务，核心是"目录+人才+产业+研究"四位一体。其一，建立国家传统工艺振兴目录——以国家级非遗名录为基础，首批涉及14大类383个项目，如宣纸制作技艺、苏绣、龙泉青瓷等均在其列，予以重点支持；其二，扩大传承人队伍——将传统工艺作为传承人群研修研习培训计划实施重点，依托高校帮传承人提高传承能力；其三，提升产品品质与拓宽渠道——通过传统工艺工作站、技能大赛等方式改良设计、拓宽销售渠道；其四，加强学科建设与文化生态整体保护，并将传统工艺融入社会普及教育与对外交流。
总结：传统工艺振兴计划是"生产性保护"的制度升级，它将传统工艺从"抢救性保护"推进到"传承与振兴"，通过"目录引领、人才支撑、产业转化、研究赋能"的系统设计，让苏绣、宣纸、龙泉青瓷等传统技艺在现代生活中既"活下来"又"火起来"，是新时代非遗融入生活、助力乡村振兴与就业增收的重要国家行动。
第4题：简述青少年人群在非物质文化遗产保护中的作用
梁启超在《少年中国说》中疾呼："少年强则国强，少年进步则国进步。"对于非遗保护而言，青少年正是决定其能否永续传承的"命脉所系"——非遗是活态传承，而活态传承的本质，就是一代代人之间的接续与创造。
首先，青少年是非遗传承的"生力军"。非遗的精粹有赖于口传心授与耳濡目染，而青少年正是承上启下的关键一环。以内蒙古马头琴音乐为例，当地乌兰牧骑的主力成员多为90后青年，他们一方面将马头琴音乐送往草原基层，另一方面向老一辈艺人搜集资料、收录音乐片段，不断丰富曲目，实现了传承的双向循环。正是这样一代又一代青年传承人的坚守，让"听得见的非遗"始终绽放艺术魅力。
其次，青少年是非遗"创造性转化"的核心力量。青年群体凭借专业技术与创新思维，在非遗创新表达中具备独特优势。由青年传承人、传播者、爱好者构成的"非遗新青年"成为非遗创新表达的核心力量，其参与路径呈现"互联网主场、跨界新潮流、教育新生力量"三足鼎立之势。以泉州簪花与汕头英歌舞为例，它们正是借助年轻人在短视频平台的传播，从地域性民俗升级为全国性"打卡新宠"，实现了非遗的"破圈"传播。
再次，青少年是非遗"文化认同"培育的载体。青少年非遗志愿服务作为一种代际传承的活的精神实践，对促进青少年铸牢中华民族共同体意识、增强中华文化认同与国家认同具有重要价值。其作用路径包括"非遗进校园"（开设特色课程、建设传承基地）、非遗研学、非遗志愿服务等。以云南大理为例，当地建成13个非遗进校园示范学校，每年开展进校园活动40多场次；河南师范大学的非遗进校园活动已坚持18年，越来越多青年学生被非遗魅力感染。
总结：青少年兼具"传承承接者""创新转化者""文化认同培育对象"三重角色，既是非遗得以延续的"接力棒"，又是非遗焕发新生的"活水源头"。激发青少年的非遗情怀、意识与技能，是确保非遗永续传承的关键工程
三、论述题（共80分，每题40分，四选二）
第1题：如何理解我国非物质文化遗产的"系统性保护"？
党的二十届四中全会明确提出"推进文化遗产的系统性保护"，将"系统性"确立为新时代非遗保护的根本方法论。所谓系统性保护，是指将非遗置于其所依托的文化生态与社会整体之中，统筹保护对象、保护主体、保护方式与保护机制，实现从"单一项目保护"向"整体性、活态性、协同性保护"的跃升。
首先，从保护对象的系统性看，非遗不是孤立的文化碎片，而是由口头传统、表演艺术、社会实践、节庆仪式、传统手工艺及其文化空间构成的有机整体。系统性保护要求"见人见物见生活"——既保护作为核心载体的传承人，又保护承载技艺的实物工具，更保护孕育非遗的生活语境与生态环境。以宣纸制作技艺为例，其保护须同时兼顾传承人队伍、100多道传统工序、原料产地、消费市场与文化生态环境，任何一个环节的断裂都会导致"活态的死亡"。
其次，从保护主体的系统性看，非遗保护需政府主导、社会参与、多元协同。国家层面已形成"非物质文化遗产保护工作部际联席会议"统筹机制。代表性传承人、非遗保护者与青少年构成互动的三类关键主体。系统性保护尤其强调传承人的主体地位——以苗绣为例，95后绣娘杨文丽作为传承人，不仅掌握技艺，更带动当地数十名绣娘返乡就业，生动体现了尊重传承人主体性所激发的保护动能。
再次，从保护方式的系统性看，我国已形成抢救性、生产性、整体性、立法性、数字化保护等多元方式并用的格局。抢救性保护针对濒危项目建档记录；生产性保护（如传统工艺工作站）让传统技艺在市场中活态存续；整体性保护通过文化生态保护区实现整体保存；《非遗法》提供法治保障。以藏医药浴法为例，其入选人类非遗名录正是抢救性保护、生产性保护与整体性保护协同作用的成果。
再次，从保护机制的系统性看，系统性保护强调名录制度、传承人制度、文化生态保护区、传统工艺振兴计划等制度的协同联动，并处理好特殊性与普遍性、继承与创新、保护与发展的辩证关系，同时警惕"重申报、轻保护""重开发、轻传承"的偏向。
理解"系统性保护"的关键，在于承认非遗是一个有机的生态系统而非零散的"项目清单"。当前最大的误区，是把非遗当成可以随时拆解的"文化零件"去孤立地保护——比如只保护一件工艺品的制作技术，却不保护它的原材料生态和消费人群；只认定一位传承人，却不培育其身后的传承土壤。真正的系统性，应当是非遗与其赖以存续的社区、生活、生态同生共荣。因此，我特别认同"见人见物见生活"的理念——它提醒我们，非遗保护的最高标准不是把它"冻存"在名录或博物馆里，而是让它继续在普通人的日常生活中被使用、被需要、被热爱。唯有如此，系统性保护才不是一套制度空转，而是一场文化的自我更新。
总结：系统性保护是对"见人见物见生活"理念的方法论深化，要求我们把非遗保护从项目视角提升到生态视角、从政府视角拓展到社会视角、从静态保存推进到活态传承。唯其如此，非遗才能真正成为"活着的历史"，在当代生活中焕发持久生命力。
第2题：运用个例分析非物质文化遗产的社会功能
非物质文化遗产不仅是历史的遗存，更是活态的社会文化资源。从非遗学视角看，非遗具有文化认同、社会凝聚、教化育德、经济民生、对外交流等多重社会功能。以下以"春节（传统节日）"和"传统手工艺（苗绣）"两个典型个例加以分析。
首先，以"春节"为例分析非遗的文化认同与社会凝聚功能。春节承载着"阖家团圆、辞旧迎新"的文化内涵，传承着和平、和睦、和谐等中华文明理念。它通过年夜饭、拜年、祭祀、守岁等集体仪式，强化家庭成员与社区成员的情感纽带，发挥着巨大的社会凝聚功能。2023年12月22日，第78届联合国大会协商一致通过决议将春节确定为联合国假日，全球约五分之一的人口以不同形式庆祝春节，这集中体现了非遗由"文化认同"上升为"文明对话与全球传播"的社会功能。
其次，以"传统手工艺（苗绣）"为例分析非遗的经济民生与乡村振兴功能。贵州毕节黔西市化屋村曾因悬崖阻隔而深度贫困，在精准扶贫推动下做强了特色苗绣产业——95后绣娘杨文丽所在非遗工坊销售火爆，带动当地数十名绣娘返乡就业。这一案例说明：传统手工艺通过"生产性保护"和"传统工艺振兴"路径，将文化资源转化为产业动能，发挥着促进就业增收、实现精准扶贫、增强传统村落活力的经济与社会功能。
再次，从学理上归纳，上述两个案例揭示了非遗社会功能的共通机制：非遗的社会功能不是外加的，而是植根于其"活态性"与"社区性"——当非遗在社区中被实践、被需要、被认同，其社会功能便自然显现。非遗既是最具凝聚力的文化纽带（春节），又是最具生命力的发展资源（苗绣），兼具精神价值与经济价值的双重属性。
分析非遗的社会功能，最有价值的一点启示是：非遗的社会功能并非一成不变，而是在不同时代被重新"激活"的。春节从乡土祭祀到联合国假日，苗绣从日用织物到非遗工坊品牌，都说明非遗的价值不是封存在历史里的"死遗产"，而是能被当代社会重新赋予意义的"活资源"。但我同时认为，这种"功能激活"必须守住底线——非遗的经济功能（如苗绣创收）绝不能以牺牲其文化本真为代价，否则就成了"有产业、无文化"的异化。因此我主张，评估非遗社会功能的标准，不应只看它创造了多少经济价值，更要看它是否依然在滋养人心、凝聚认同、延续文脉。功能的多元拓展与文化基因的坚守，应当并行不悖。
总结：从春节到苗绣，非遗的社会功能贯穿"凝聚人心—滋养精神—带动发展—促进交流"的完整链条。保护非遗，本质上是保护一种能够持续产生社会效益的"活的机制"，这正是非遗区别于文物古迹的独特价值所在。
第3题：你对春节成为联合国假日有何看法？
2023年12月22日，第78届联合国大会协商一致通过决议，将春节（农历新年）确定为联合国假日。这是中华文化走向世界的标志性事件，也是全球文明倡议与文明多样性理念的生动实践。我认为，这一事件具有深远的文明意义，可从文化本体、国际传播、非遗保护三个层面理解。
首先，从文化本体看，春节承载着可通约的全人类共同价值。春节不只是中国的传统新年，更是一种凝聚"家庭和睦、社会包容、人与自然和谐共生"等人类共同价值的文化表达。其"以和为贵、和而不同"的价值取向、"和衷共济、和合共生"的高远理想、"美美与共、天下大同"的文化胸襟，为回答当代世界之问提供了东方智慧。正因这种价值的普世性，全球约五分之一的人口才得以不同形式庆祝春节。
其次，从国际传播看，春节入联是文明交流互鉴的成功实践。中国推动春节成为联合国假日，是践行全球文明倡议、倡导尊重世界文明多样性的务实行动。它"充分展现了中华文明和东方文化的传播力影响力，将有助于促进世界不同文明的交流互鉴"。春节由"华人节日"升华为"世界节日"，意味着国际社会越来越看重东方文化之于人类文明的重要性，是东西方文化相互尊重、了解的良好开端。
再次，从非遗保护看，春节入联为节庆类非遗的保护提供了新范式。春节作为典型的节庆类非遗，其入联使其"在更广泛的国际时空中获得制度性保护与传播空间"。这启示我们：非遗的国际化传播不是对文化的稀释，而是在更大舞台上激活其当代价值与社会功能。
对于春节成为联合国假日，一个"辩证的观察者"身份表达三点看法。第一，这是文化自信的里程碑，但不应成为文化自负的起点。春节入联值得自豪，但它代表的是东方文化被"看见"，而非被"取代"——我始终警惕把"文化走出去"异化为"文化输出"的倾向，文明的魅力恰恰在于和而不同。第二，入联带来的是"传播红利"，更带来"传承责任"。春节成为联合国假日，意味着更多人开始"过春节"，但如果我们自己只把春节过成"放假"和"抢红包"，而淡忘了团圆、感恩、敬祖这些内核，那么"世界春节"就可能沦为"空壳节日"。第三，我特别看重春节入联对普通中国人的心理意义——它让每一个在异国他乡过年的游子，感受到自己的节日被世界尊重。这既是文化的胜利，更是"人"的尊严的胜利。综上，我为春节成为联合国假日感到由衷骄傲，也提醒自己：真正的文化影响力，不在节日的"名分"，而在我们能否让春节的文化内核在当代生活里持续地"活着"。
总结：春节成为联合国假日，是中华文化价值的世界性确证，是文明多样性理念的制度化呈现，也是非遗活态传播的典范案例。它既是一面镜子，映照出中华文化的时代活力，也是一座桥梁，连接着东方与西方、传统与现代、民族与人类。让春节成为"世界年"，本质上是让人类在共享文化之美中走向命运共同体。
第4题：推荐一个你认为的非物质文化遗产传播优秀案例，并说明问题
在非遗传播的诸多优秀案例中，我推荐"泉州簪花"与"英歌舞"的青年化传播作为典型个案——它们集中体现了新媒体时代非遗"破圈"传播的成功范式。同时，这一案例也折射出非遗传播中值得警惕的问题。
首先，案例内容与传播路径。泉州簪花（蟳埔女簪花围习俗）与汕头英歌舞，本是具有鲜明地域特色的民俗类非遗，却在近年成为深受年轻人追捧的"打卡新宠"。其传播成功在于三个机制：其一，短视频与社交媒介的助推——簪花的视觉美感天然适配短视频传播，英歌舞的刚劲舞姿契合镜头语言，二者借短视频平台实现病毒式扩散；其二，文旅融合的场景活化——簪花体验、英歌舞表演融入旅游街区与节庆活动，将静态非遗转化为可参与、可拍照、可分享的活态体验；其三，青年主体的创造转化——青年传承人、传播者与爱好者构成"非遗新青年"群体，以现代审美对传统技艺进行再表达，实现了"守艺"与"破圈"的统一。这一传播路径契合非遗传播的当代逻辑：互联网成为参与主场、跨界开辟新潮流、教育培育新生力量。
其次，这一案例的成功启示。它证明了非遗传播的三个关键原则：视觉化与体验化（让非遗"可感知"）、年轻化与时尚化（让非遗"跟得上时代"）、在地化与生活化（让非遗"回到生活语境"）。它使非遗从"博物馆展柜"走向"日常打卡地"，实现了由"被动保护"到"主动传播"、由"文化遗产"到"文化消费"的功能转变。
再次，案例折射出的问题。其一，"符号化"风险——过度强调"出片""打卡"属性，可能使传播停留在表层视觉符号，遮蔽其背后的文化记忆、工艺体系与民俗意涵。其二，"去语境化"风险——当非遗被从原生社区抽离、搬入旅游场景时，可能丧失其赖以存续的社区认同与生活语境。其三，同质化与过度商业化——一个项目走红后，各地可能盲目模仿、粗放开发，损害非遗的本真性与差异性。
关于非遗传播，传播的终极目的不是制造流量，而是培育传承——一个游客若能从"打卡"走向"学艺"，从"围观"走向"认同"，这样的传播才真正成功。第二，我主张传播要"接地气但不丢根"。非遗传播应当回到它的生活语境去呈现，而不是把它抽离成孤立的奇观。非遗传播，是让年轻人在喜爱簪花之美的同时，也愿意去了解蟳埔女世代耕海牧渔的生活智慧——唯有把"美"与"根"连接起来，非遗传播才能既"火"起来，更"活"下去。这也是我对当前许多"流量非遗"案例最想说的一句话：让非遗被看见很重要，但让非遗被理解、被传承，更重要。
总结：泉州簪花与英歌舞的青年化传播，是新时代非遗传播的成功范本，证明了"创造性转化、创新性发展"的现实可能。但传播的热度不能替代传承的深度——唯有在"守艺"与"破圈"之间保持张力，在"传播"与"传承"之间建立连接，非遗才能既"火"起来，更"活"下去
当复习进入到了10月以后
面对真题、模拟题的你却发现
写出答案和背书是两回事情
原本倒背如流的知识一道写题就会忘记
题目写到一半才发现原来还有点没写
为此，今年批改营
我们从9月开始
为你定制出高分答案
在考试中脱颖而出
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