2027年四川大学马理论真题全解 | 命题规律、风格剖析与答题框架

该表述正确。“经济上落后的国家在哲学上仍然能够演奏第一提琴”出自恩格斯在晚年写给康·施米特的信。“演奏第一提琴”是比喻手法，指经济落后国家在哲学领域仍可以成为世界前列。恩格斯这一论述指明了社会意识的发展和经济发展具有不平衡性和相对独立性。

社会存在决定社会意识，社会意识是社会存在的反映。但社会意识并非消极被动地受制于社会存在，它既依赖于社会存在，又有其相对独立性。社会意识与社会存在发展具有不完全同步性和不平衡性。进步的社会意识可以在一定程度上预见、推断未来，指导人们的实践活动；落后于社会存在的社会意识则阻碍社会的发展。

社会经济发展水平较高的国家或地区，其社会意识的发展水平未必都更高；某些经济水平相对落后的国家或地区，其社会意识的某些方面却可以领先于经济发达的国家或地区。例如 18 世纪末 19 世纪初经济上落后、政治上分裂的德国却产生了黑格尔哲学并孕育了马克思主义哲学，超过了当时经济上发展的英法两国。

综上所述，该表述正确。

物质和意识谁为本原的问题是哲学的基本问题之一。唯物主义物质观的观点认为，物质是世界的本原，意识是物质的产物。唯物主义理论研究的领域不断拓展，经历了三种历史形式：古代朴素唯物主义、近代形而上学唯物主义、辩证唯物主义和历史唯物主义，经历了从朴素到科学、从片面到比较全面的过程。

古代朴素唯物主义起源于古代。用某一种或几种物质作为本原来解释世界，在当时具有合理性和进步性。例如古希腊人认为地球是宇宙中心。但是，把物质等同于具体的物质形态，又具有明显的局限性。

近代形而上学唯物主义是 16-18 世纪在欧洲形成的唯物主义哲学形态。其以近代科学为基础，把物质等同于物质的微观结构层次——原子，虽然使唯物主义对物质概念的理解建立在自然科学发现的基础上，却不能正确理解哲学的物质概念与自然科学的物质概念之间共性与个性的关系，更无法将唯物主义贯彻到历史领域中，无法说明社会运动的物质性。

辩证唯物主义和历史唯物主义是 19 世纪中叶，由马克思、恩格斯创立的新唯物主义。马克思、恩格斯科学总结了哲学和自然科学发展的成果，继承了以往唯物主义关于世界物质性的基本观点，同时批判了旧唯物主义对物质世界的直观、消极、机械的理解，强调要用辩证的观点把握世界，特别是要从实践出发去把握现实世界，从自然存在和社会存在的统一中把握世界的物质性。他们深刻揭示了社会存在的客观实在性，克服了旧唯物主义物质观局限于自然领域的缺陷，把唯心主义从社会历史领域中彻底驱除出去，实现了物质观上的重大变革。

马克思所说的物质生活的生产方式，即通常简称为生产方式，是指人们为获取物质生活资料而进行的生产活动的方式，它是生产力和生产关系的统一体。物质资料的生产方式是社会发展的决定性力量，主要是基于以下原因：

物质资料的生产方式是人类社会赖以存在和发展的物质基础，是人类其它一切活动的首要前提。人们为了能够创造历史，必须能够生活，为了生活，首先就需要衣、食、住及其他东西。因此，人类历史的第一个历史活动就是生产满足这些需要的物质资料本身。

物质资料的生产方式决定着社会的结构、性质和面貌。有什么样的生产方式便有什么样的社会形态。正如马克思所说：“手推磨产生的是封建主为首的社会，蒸汽磨产生的是工业资本家为首的社会。”

物质资料的生产方式发展变化决定整个社会历史的发展变化和社会形态更替。在物质资料的生产方式中，生产力是最活跃、最能动的因素，它总是要向前发展的，而生产关系则是相对稳定的。随着生产力的发展，原有的生产关系便由生产力发展的形式变成生产力发展的桎梏，由适合生产力的发展变成阻碍生产力的发展。只有变革生产关系，才能解放和发展生产力。随着生产关系（即经济基础）的变革，全部的、庞大的上层建筑也会或迟或早地发展变革，从而引起社会形态的更替。

综上所述，人类社会的历史就是物质资料生产的历史，是劳动发展史。马克思正是从劳动发展史中找到了理解人类社会发展史的“钥匙”。

唯物辩证法。唯物辩证法是马克思主义思想方法论的精髓，它强调对矛盾的研究，是马克思主义研究的根本方法。它强调从客观的社会经济现象和社会经济过程出发，研究矛盾的双方及其相互关联。例如在《资本论》中，马克思通过对商品内部矛盾的分析，揭示了资本主义社会的一切矛盾和这些矛盾的发展规律。

唯物史观的方法。唯物史观强调任何意识形态和观念都不是自生的，而是由一定的现实基础所产生的。它从物质生产进到由此构建出的生产关系与社会经济结构，为政治经济学批判提供了理论基础。

历史分析方法。把政治现象和政治事物放到特定的历史范围和背景中去加以考察和研究。从历史的因果联系中去把握政治的本质及其发展规律。

经济分析方法。着眼点是人们的社会关系中的经济关系。内含唯物辩证法思想，把社会划分为经济基础和上层建筑结构，从它们之间的辩证关系中把握政治现象。

阶级分析方法。运用阶级学说说明政治现象，在分析阶级社会中的阶级力量的构成状况、各阶级的基本特性、政治要求和主张的基础上，把握社会政治的走向和规律。

利益分析方法。从利益角度分析人们结成经济关系、阶级关系和政治社会关系的动因和现实体现，分析政治的内容和特性，分析不同社会背景、不同社会阶级、社会群体、社会集团乃至个人之间的政治关系及其发展变化。

调查研究法。马克思主义强调在研究中必须以客观事实为基础，通过调查研究来获取信息。马克思告诉我们，真正现实的、面向生活世界的理论研究必须通过经验的方法，大量地占有材料。但理论研究的方法又不能落到经验主义的窠臼之中，而应该引入正确的理论思维来统率经验材料。

抽象上升到具体的方法。例如马克思在《资本论》中对资本主义生产方式运动规律的探索中建立理论体系的方法。通过运用经济范畴、概念建立理论体系，从抽象的经济范畴上升到复杂的经济范畴，揭示经济范畴之间的关系和逻辑发展过程。

马克思、恩格斯适应社会的需要，在新的历史条件下创立了唯物史观和剩余价值学说，为实现社会主义从空想到科学的飞跃奠定了坚实的理论基础。他们在揭示人类社会发展一般规律和资本主义发展特殊规律的基础上，科学论证了社会主义代替资本主义的历史必然性，阐明了无产阶级的历史使命，提出了无产阶级革命斗争的战略策略，科学预见了未来社会的基本特征，提出了从资本主义社会向共产主义社会过渡时期的理论，创立了科学社会主义学说，从根本上超越了空想社会主义，实现了社会主义从空想到科学的伟大飞跃。

第一，唯物史观是马克思主义的核心部分，是科学社会主义的理论基础。正是通过历史唯物主义，马克思科学全面、彻底地解决了哲学基本问题，从而实现了唯物论与辩证法的统一，实现了唯物主义的自然观与历史观的统一。在马克思主义哲学产生以前，占统治地位的历史观是唯心史观。唯心史观从社会意识决定社会存在的基本前提出发，否认物质资料生产方式是社会发展的决定力量，抹杀人民群众的历史作用，宣扬少数英雄人物创造历史，这样的观点被称为英雄史观。空想社会主义从唯心主义出发设想社会主义，唯物史观关于社会基本矛盾的学说揭示了社会生产力是人类全部历史的基础，生产力与生产关系的矛盾运动构成了社会发展的内在动因，一切社会变革都来自生产方式的变化，从而科学地论证了社会主义代替资本主义是现代生产力发展的客观要求，是资本主义社会基本矛盾运动的必然结果。

第二，剩余价值学说的发现。马克思主义运用历史唯物主义考察了资本主义的生产方式，继承和发展了古典经济学的劳动价值论，创立了剩余价值学说，于是从资本主义生产方式的矛盾运动和阶级斗争的历史发展中，揭示了资本主义产生、发展和灭亡的必然性。

该表述正确。

这句话出自《关于费尔巴哈的提纲》第十条。费尔巴哈对人的理解方式是将人固定化，从中找其现有的共性，对费尔巴哈而言，社会只不过是固定化的单个人的机械集合。因此他看到的人都是一个个原子，因为这样的人都是市民社会中活动的人，因此至多也只能达到对单个人和市民社会的直观。“市民社会”是 18 世纪的资产阶级经济学家、历史学家表示社会中经济关系与财产关系的用语。他们用“政治社会”表示国家、法律等政治关系，而把市民社会当作追求个人特殊经济利益的领域。作为一种物质关系和经济制度，在广义上泛指一切社会形态的经济基础，在狭义上特指资本主义社会的经济基础，特指资产阶级社会。在马克思看来，市民社会彻底实现了个人主义的原则，个人的存在成为最终目的，人与人的关系是一种原子化的、外在的关系。

因此旧唯物主义立足于对市民社会的直观，至多就是能看到一个个为眼前私利而奔忙的单个人的表现，即把作为私人利益关系的总和的社会，看成纯粹私人根据个人动机不受约束地去追求私利的领域。它肯定人的物质欲望和合理性，肯定人的享乐和追求幸福生活的合理性，认为这是普遍的人性。旧唯物主义从这种普遍的人性出发，以它为基础，用关于个人功利的观点说明结成政治社会的必要。他的认识最多也只能达到资产阶级社会的历史条件许可的水平，根本不能超越资本主义意识形态的局限性。

新的唯物主义则不同，新唯物主义的立脚点则是通过对市民社会革命而建立起的“人类社会”，即扬弃了市民社会异化的共产主义社会。马克思以实践为基础，将世界、社会和人本身视为生成过程，事物绝不是一成不变的，而是在实践基础上不断变化的，因此马克思看到了资本主义社会只不过是历史的阶段性产物。资本主义的矛盾推动着人类社会朝着共产主义的方向迈进。问题的关键在于改变世界。

主要挑战：

1.来自西方发达国家的挑战。西方发达国家对当代中国马克思主义的挑战，主要体现在两个方面。一方面，由于西方发达国家在经济、科技等方面长期处于优势地位，导致了国内少数人对社会主义制度的质疑。在这些人看来，西方发达国家率先掀起了第三次技术革命，极大地提升了西方国家的经济、科技实力。另一方面，体现在对社会主义中国的敌视和遏制。虽然苏东剧变后，冷战已经结束，但西方发达国家并没有放弃冷战思维。它们依旧认为，社会主义中国对世界资本主义构成了严重威胁。因而，西方发达国家那些抱着冷战思维的政要，仍力图在国际上拼凑同盟，制造事端，围堵中国。对于中国国内，他们则继续采取经济渗透、文化诱导、外交施压、军事震慑等方式实施和平演变战略，以期最终实现“分化”“西化”目的。

2.来自错误思潮的挑战。20 世纪 90 年代以来，随着改革开放大潮的汹涌澎湃，历史虚无主义思潮趁机沉渣泛起，卷土重来。这种貌似学术争论的思潮，打着“反思历史”“还原历史”等旗号，歪曲和否定中华民族五千多年的文明史，歪曲和否定中国人民近代以来一百七十多年的革命史，歪曲和否定中国共产党九十多年的奋斗史，歪曲和否定中华人民共和国六十多年的发展史。马克思主义诞生以来的实践和历史也证明：同错误思潮斗争是马克思主义发展的规律。马克思主义是真理，具有强大的生命力和战斗力，在每次理论交锋中都能经得住锻炼和考验，都能战无不胜、攻无不克、巩固和扩大阵地，都能挫败任何错误思潮的挑战和攻击。据此，人们有充分理由相信：按照马克思主义“必须在斗争中发展”的规律，眼下与历史虚无主义的这场较量，结局也定然如此。

重大发展机遇：

1.新技术革命带来的机遇。新技术革命为社会主义提供了更加坚实的物质基础。马克思主义认为生产力才是社会发展的最终决定力量。人类社会正是在生产力这个最革命、最活跃因素的推动下，逐渐由低级走向高级，并最终走向共产主义。高度发达的社会生产力是实现世界社会主义的必要条件。只有当生产力发展达到资本主义制度已经无法容纳新的生产力时，资本主义才会被社会主义彻底取代。科学技术革命拓展了马克思主义研究范畴，提供了新的研究方法。马克思主义发展总是与科学技术发展和社会进步紧密相连的，是在不断吸纳科学技术最新成果基础上产生和发展起来的。

2.经济全球化带来的机遇。在马克思主义看来，资本主义经济全球化是社会主义取代资本主义的重要条件之一。资本主义生产的全球化程度越高，越有利于世界社会主义，即“资本主义社会的最独特的最后产物”的到来。经济全球化也为现实社会主义国家巩固和发展社会主义创造了一个相对有利的国际环境。由于历史原因，现实社会主义国家普遍脱胎于经济文化相对落后社会，与马克思预想的与资本主义相继起的社会主义存在明显差距。虽然社会主义制度极大地促进了社会经济文化发展，但依然与西方发达国家存在着明显差距。在经济全球化背景下，现实社会主义国家可以充分利用国际社会可能提供的资金、技术、管理等生产要素，加快自身现代化建设，从而进一步夯实社会主义的经济基础。

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