本号代做课件 原创试卷
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苏锡常镇一模
子曰:学而时习之，不亦说乎?
——《论语·学而》
卓越源于有目的、有反馈的重复。
——安德斯·埃里克森《刻意练习》
我们只为人们还原一天的生活，人们却愿意无数次重复它。
——杨枫《平凡的日子》
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无数次的咀嚼
一块玛德琳蛋糕浸入椴花茶，茶汤触碰到上颚的瞬间，无数味觉的重复触发着马塞尔的童年记忆，于是，整个贡布雷的往事从茶杯里慢慢浮现。
《追忆似水年华》里，玛德琳蛋糕重现时光的魔力正在于味蕾启动前无数次的“重复”——每一次咀嚼都让茶底愈发浓郁，每一次回忆都让童年愈发清晰，最终在某个偶然的瞬间，撬动记忆的深渊。
我们的生活里充满了重复。“学而时习之，不亦乐乎”，求知路上的重复让我们温故而知新。什么才是真正的“重复”？只是字典里“相同的东西又一次出现”吗？不，不是的。重复发生时，事件的主体或许相似，但时间、地点、心境都会有所不同。因此，重复不是机械的咀嚼，而是在相似的味蕾体验里累积记忆与灵感。这是一种存在论意义上的自我更新。
这也就能解释为什么安德斯·埃里克森会在《刻意练习》里断言“卓越源于有目的、有反馈的重复”。因为清醒的重复并非肌肉记忆的产物，而是在相似的过程中追寻自己想要的答案。
杨枫曾发问：“我们只为人们还原一天的生活，人们却愿意无数次重复它。为什么？”普鲁斯特用玛德琳蛋糕给出了答案——人们愿意重复这普通的一天，是因为这些看似重复的平凡，构筑了我们几乎全部的生命。就像加玛的一句“这就是日子啊”让李娟明白，重复的劳动是生命全部的尊严：每一次背雪都是为了家人能喝上热茶，每一次放羊都是与这片土地的又一次对话。重复不是空洞的循环，而是一次次重新确认自己想要什么。是学徒终于参悟新知，是沈芸终于在诉说中排解思念，是汪曾祺在一颗颗土豆里画出平静，我不会再因注定的失去而后悔。
可惜的是，现在的我们对“重复”态度如此耐人寻味。一面感叹着生活赘余，仿佛只有新鲜才具备养分；一面又深陷某一瞬间，希望它不断的重演。我不禁发问：重复对于我们的存在而言，究竟意味着什么？
我想到了尼采提出的“永恒轮回”。在无限的时间尺度上，世界必然不断重复、循环，而每个瞬间孕育着下一轮重复的胚芽，包含着自我更新的动能。人若蜉蝣存于世间，按部就班着三点一线、春去秋来着周而复始。可正是在日升月落的“重复”间，人类书写下了历史的宏篇巨著。
时间无始无终，我们只有认识到生存、成长本就与“重复”挂钩，才能在看似乏善可陈的重复间寻找到那一瞬的灵光乍现，才能在看似千篇一律的玛德琳蛋糕中品赜到历史的光辉。只学一遍的知识如过往云烟，只发生一遍的温情太易消散。这是重复为人类带来的考验。我们需要重复，我们必然重复，不仅因为我们是善于遗忘的人类，更因为我们始终有追求永恒的渴望。
人的一生会发生数以亿计的咀嚼，但多少真正具有意义？我想，我们也许都咀嚼着普鲁斯特的那块蛋糕：它可能是一句反复翻阅的字句，一段反复回忆的时光，一种不断发生的行为，一种时时涌入的情绪。它是重复本身，它告诉的如此明白：
我无法满足于“刹那”的发生，我渴望“永恒”的存在。
宁波十校2026届高三3月联考
阅读1材料二指出，在“娱乐至死”价值观驱使下，一个人的追求会从“主动觅食”转向“等待投喂”。对于当年青年而言，“主动觅食” “等待投喂”这两种状态不仅关乎快乐的层次，更影响着成长的路径。
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要求：选准角度，确定立意，明确文体，自拟题目；不要套作，不得抄袭;不得泄露个人信息；不少于800字。
一石激起千层浪
荧荧光屏将海量信息弹送至主页，教学设计将知识拆解投递至学生面前——等待投喂，似乎已演化为一种时代宿命。即使我们试图跳出“投喂”主动觅食，也仍会下意识点开人生的搜索框：算法推荐必看电影、讲师给定参考书目、名人传播哲思箴言……仿佛只有将“食物”推至面前，我们才能欣然动筷，一旦供应缺位，便只能陷入茫然的等待。
然而，倘若以主动的态度承接外界哺育，投一石，便足以激起千层浪。
诚然，从主动觅食到等待投喂，快乐的层级在逐渐消磨。当即时快感淹没了延迟满足，我们在层出不穷的感官刺激中流连，在赫胥黎预言的“美丽新世界”中沉醉，却忘了“择一事，成一生”的深层价值体验。于是，快乐迅速凋敝，我们不得不抓取更多内容填补心头空缺，却将“真正的快乐”架在现代人难以企及的高度。
主动觅食的人注定承担着品味苦涩的风险，其成长之路往往伴生着虎豹环伺的压力。珍·古道尔带着对黑猩猩的热爱奔赴坦桑尼亚贡贝丛林，加缪用笔尖挑破世界的荒诞而身栖“一个不可战胜的夏天”。“我要拿石头打磨我这块石头”，这样粗砺的张力，将等待投喂者映衬得如雨露滋润下的春草，在成长路径上塑造起迥然的地貌。
投喂尽管意味着相对安定的环境与丰饶的资源，但往往因成长过程的缺席沦为既得式的呈现，不断强化被动依附的惯性。学习从“探究”简化为“掌握”，“知之者不如好之者”的格言悄然翻覆——承接住喂入的内容尚且不易，更遑论发掘热爱与深层追问。待步入现实世界，随机刷新的投喂良莠不齐，若鉴别力的弦早已松弛，又何以弹奏出清妙的琴音？“等待投喂”背后隐藏的话语权倾斜，将环境虚构为个体营建的乌托邦式幻觉，将资源包装为高悬于时代上空的达摩克利斯之剑。唯有打碎“等待者”的幻觉，摆脱“接受者”的被动，方有足够的应变能力在变革中站定。
于是谈及“主动觅食”，我们下意识认为那是勇者原始的生存信念；提起“等待投喂”，则倾向于缺乏生存能力者的无奈之举。这固然凸显出“投喂”的矮化意味，但更挑明了一种人为制造的对立。其实，每个人都同时扮演着主动觅食者与接受投喂者的角色，课堂的知识传授是投喂，却也是必要的启蒙；算法的个性化推荐是投喂，却也可能扩展未知的视野。
投喂是无可规避的课题，真正的应答，是将“投喂”转化为主动叩响新知的石子。听罢平台推送的《岩中花述》，你是否想探究“天使的愤怒”，或打开《异见时刻》领略金斯伯格的风采？是的，投喂与觅食可分先后，却亦可共生，合力搭建与完善知识体系。更进一步，我们能调动自身的创造力，从被动接收的容器升华为“主动吐哺”的生产主体，以己为石，自投无涯之海。
一石激起千层浪，浪涛声声拍岸，那是生命力蕴藏于内的回响。
g12名校协作体高三联考
从分至四时、十二月令到二十四节气，中国古人仰观天象，俯察地理，在草木荣枯、候鸟来去间建构起一套天人相应的时间秩序。当下，建构自己的时间秩序也应当是重要的人生命题。
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种时间的人
外卖诗人王计兵在工作间隙写下：“赶时间的人没有四季，只有一站和下一站。”当机械钟表的跳动代替草木荣枯、候鸟来去，构建起一套新的时间秩序，我们也就从“感知时间的人”变为“赶时间的人”。如何构建起自己的时间秩序，已然成为当下格外重要的人生命题。
中国古人的时间秩序，是与自然的共振。从“冬至一阳生”的养生智慧，到《礼记·月令》记载的顺时施政，再到“清明前后，种瓜点豆”的农事安排，古人在一片混沌中长期观察气象、物候，最终找到周期性规律并一以贯之。《周易》有云：“天下随时，随时之义大矣哉！”这种天人相应的循环时间观绝非偶然，而是农耕文明思维的必然。对于先民而言，它带来了资源的持续、心理的安定。时间秩序成为了有节奏、有意义的生活参考，成为了生命秩序。
然而，钟表的发明打破了这种秩序，人们从农耕社会迈步进入了工业社会。芒福德说：“钟表是一种动力机械，其产品是分和秒。”时间被抽象为永不停歇的指针、不断自增的数字之后，人们对时间的认识从循环转变为线性——我们便不知不觉地活在了“四季之外”。尤其是在这个快节奏的时代，本是形容工作劳累的“朝九晚五”成为了常态，算法不断压缩着外卖骑手的“预计送达时间”。我们害怕时间的流逝，于是不断追赶，永不停歇，看似对时间更敏感，实则变得更加愚钝。当时间失去了秩序，生命也就失去了秩序。
时间真的失去了秩序吗？太阳依旧东升西落，冬日过后仍然是春季。更何况，文化价值、社会期望早已塑造了“社会时钟”，为人们的生活、工作提供可遵循的规范。为什么我们还是需要构建自己的时间秩序？
归根到底，是因为生命需要“自主性”。用康德的话来说，就是“为自己立法”。社会学家芭芭拉·亚当提出，时间是多样的，有我的时间、我们的时间和他者的时间。无论是自然时间秩序还是社会时间秩序，都只是“参考的时间”，而非“我的时间”。作为一个独立的个体，我们有权利也有义务，依照自己的意愿度过每一天、每一周，乃至这一生。
“我的时间”与其他的“时间”并不冲突。这不是在要求个体有意违背自然生理节律，徒然消耗生命长度；这也并不是为了对抗社会时钟的暴政，在混乱的时区中迷航。构建自己的时间秩序是完全发自内心的，目的在于建立起在时间基础上的内在秩序。循着社会时钟而行，或是嵌入社会时钟的罅隙中，抑或是完全逆社会时钟探索，最终都应内化为自己的时间、自己的生命秩序。于是，巴尔扎克用独特的生物钟成就《人间喜剧》的煌煌巨作，康德用严苛的日程安排守护深邃思想；于是，我们在僵化与迷失中找到新的平衡，在农耕文明的史诗和后工业时代的洪流中找到出路。
就像在这科技如此发达的年代，耐心等待种出自己的时间秩序。
让一根芦苇也有力量
林庚在《新秋之歌》里写道：“让一根芦苇也有力量，世界变了多少模样。”
世界变了多少模样？AI的算法日夜推演，金价的曲线瞬息万变，远方的战火毫无预兆地再度绵延。木心说“从前慢”，而今天何止是快——自然的时间秩序已然失守。信息如瀑冲刷着每个人的神经。于是，建构自己的时间秩序，成了重要的人生命题。一个向内扎根的自我秩序能让生如芦苇的你我有力量，不管“这世界变了多少模样”。
我们被两种时间撕扯。一面是涂尔干口中的社会时钟：几岁升学，几岁成家，每一步都被世俗精准标注，稍有偏离便生出焦虑。人类学家项飙说，中国人像蜂鸟，拼命地振动翅膀以确保自己留在空中。当翅膀日夜的振动声、外在指针的走动声如此嘈杂，与其说心声被盖过，不如说，我们自始至终就从未建立起自己的时间秩序。扪心自问，你我是不是只带着不曾深思的迷茫与焦虑，按着外在的节奏，亦步亦趋？
可正如王鼎钧所说：“时代像筛子，筛得每一个人流离失所，筛得少数人出类拔萃。”失去自我时间秩序的人，终将在“被筛下”的惶恐与“筛上”的无尽内卷中面临意义的坍塌。当世界加速旋转，当喧嚣淹没寂静，我们需要回到自己的秩序里。
有人说，在这样的时代，谈论时间秩序是一种不切实际的奢侈，“gap year”和履历空白期成为讳莫如深的话题。我却以为，正因如此，它才愈发成为保全灵魂的必需。古人仰观俯察，在草木荣枯中建构“天人相应”的秩序；而现代人的破局，恰恰是一场向内的“天人相应”——这里的“天”，不再是外部的二十四节气，而是顺应个体生命内在的禀赋与节律，找回柏格森所说的纯粹生命体验的“绵延”。
自己的时间秩序是一种不假外求的确定性。农人不会因隔壁田里已收割便拔苗助长，也不会因有人早早播种便不顾墒情。他注目于自己这块地的气候、自己种下的作物。人生何尝不是如此？按照外界的设想，李子柒不会在名声大盛时断更两年，投入对非遗文化的学习。当然，自我秩序不是对外界的对抗，而是保持对自己的接纳与诚实。我们需要的，是找到自己的节律，认识自己的质地。以什么样的节奏生活，以什么样的速度前进，不要交由他人决定。
芦苇何其柔弱，风来便伏，水来便湿。但若扎根于属于自己的时间，在每一个节令里生长该生长的、积蓄该积蓄的，便有了不倒的韧性。四时有序，生命自成风景。因为你知道，什么时候该扎根，什么时候该飞翔，终得以如歌唱的那样——“把一切时光变成现在”。
时行则行，时止则止
孔子曾对山野之鸟如是感慨：“山梁雌雉，时哉时哉。”雌雉饮啄得时，而反观深陷红尘的现代人，却往往不得其时。而伊川先生的解释却为面临相同困境的我们，指出破局之道：“时行则行，时止则止。”不妨汲取古人对时间的尊重，重构我们的时间秩序。
传统的时间秩序，生发于农耕文明对天地的敬畏。先民仰观天象，俯察地理，个人的生命节律与昼夜四时遥相呼应。于是违背天时的选择会被视为反常，古人用秉烛夜游描述极致的狂欢，而宰予的昼寝也因此被孔子责备。这种生活留给我们“一生只够爱一人”的诗意想象，为生活留下一方可以安居的精神原乡。
然而诗意的背后，亦是鲁迅《风波》中“一代不如一代”的静止与迟滞。而正是工业的时钟为我们加速了这几近停滞的历史。昼夜可以颠倒，四季可以恒温，现代人从此被塑造，我们似乎获得了挣脱黑夜与寒冬的绝对自由，却不可避免地沦为算法与效率的奴隶。睡眠被电子屏幕无情剥夺，生活被Deadline精确切割。我们在德国哲学家韩炳哲所言的“平滑时代”里不断加速，失去了停留的“节点”——我们的时间表越来越满，生命却越来越窘迫。当我们发现自己只能在“996”乃至“007”中拼尽全力地随波逐流时，重建自我秩序便成为了刻不容缓的救赎。
此时回望天人合一的“时”，绝非退回农耕社会的复古，而是在现代异化的夹缝中，重新寻觅与自我生命同频的节律。睡前关闭手机，将夜晚还给黑暗与梦境，拒绝美丽“冻”人，将冬季还给休养与生息，这是对机械时间的物理抵抗；而在“行止知时”的背后，更蕴含着精神的自适。昔日骆观光拒绝裴氏提拔，似乎“老不晓事”自止前途，却遵从了对君子人格的追求；林逋终其一生违背“社会时钟”不婚不娶，然而他得与梅鹤相伴，亦度过了圆满的一生。
当我们被同侪压力逼迫得焦虑不堪，自叹“素衣化为缁”时，不妨扪心自问，我们想要的究竟是别人眼中的标准答案，还是自我灵魂的自洽？庄子愿在广袤之野种下被世人讥笑为“无用”的樗木，这不仅是道家的旷达，更是当下我们抗拒优绩主义催熟的勇气。允许自己有“无用”的空白，允许自己是一朵晚开的花，这本身就是最强大的生命秩序。
“时止则止，时行则行；动静不失其时，其道光明。”伊川之语，本出艮卦彖辞。在生命的动与静的和谐中，我们终会找到属于自己的生命途径。
